གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན།གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན།
ནང་ཆོས།
༸ དཔལ་གཏེར་སྒར་ངེས་དོན་ལུས་རིག་འོད་གསལ་གླིང་དར་རྒྱས་གླིང་ཅེས་པའི་དགོན་པ་འདི་ནི། གཏེར་སྒར་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་པའི་གནས་འདི་ནི་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཀྱང་ཡིན། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། བཀའ་རྙིང་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་མ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དགོན་པ་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཊི་མན་རྡུ་ནང་དུ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཀན་གྱི་ཉེ་འགྲམ། ཆོག་ཌོལ། སི་ཊ་པའི་ལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་ལ། དགོན་འདི་ནི་ཞི་བདེ་དར་སྤེལ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན། ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གནས་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་རུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ཡོད་པ་ཟད། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རྒྱུན་དུ་ལྷན་གཅིག་དུ་བཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་བའི་འདུས་ཚོགས་ ༡༨༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དད་མོས་སྐྱེ་ཡུལ་དང་ཐོས་བསམ་གནང་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
༼དཔལ་གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས།༽
བོད་དུས་འགྱུར་གྱིས་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས་སུ་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཡབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ ༸ དཔལ་གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན་པ་འདི་ཡང་བྱུང་བ་ཡིན། སྐྱབས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ཙམ་གྱི་ནང་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ས་ཆ་འདི་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡི་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་ཟིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་དོན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་སྐྱབས་རྗེ་ ༧ གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགོན་པ་འདི་གཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུའི་བཀའ་ཕེབས་དོན་ལྟར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ ༢༠༡༠ ཡི་བར་དུ་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་མཆོག་གིས་འཛིགས་རྟོགས་གནང་མཛད། སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ ༸ བྱམས་མགོན་ཀྭན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། རྒྱ་གར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༦ ཡི་བར་དུ་གཏེར་སྒར་དགོན་པ་དང་། བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྒར་གྱི་བཤད་གྲྭ་ཞིག་བཞེངས་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་གནང་ཤིང་། བཤད་གྲྭ་བཞེངས་རྒྱུའི་དགོངས་པ་བཞེས། སྐབས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཅེན་པོ། ༸ སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རེ་སྐུལ་གནང་ཤིང་། འོད་གསལ་གླིང་དགོན་པ་རྟེན་དང་རྟེན་པ་བཅས་བདག་གིར་བཞེས་ནས་བཤད་གྲྭ་དེར་འཛུགས་གནང་བཀའ་སྐུལ་གནང་དོན་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་དགོན་འདི་ལ་གཏེར་གྱི་མཚན་གསོལ་བ་དགོན་འདིར་བཤད་གྲྭར་གཙོ་བོར་གནང་ཤིང་། ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཟིགས་རྟོག་གནང་། སྐྱབས་རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། བླ་མ་རྣམ་པའི་བཀའ་བཞིན་ ༸ ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ སྤྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་པ་ ༡༦ བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་དགོན་པ་འདི་ཡི་རྟེན་དང་བསྟན་པ་བདག་གིར་བཞེས་ནས་འཛིན་སྐྱོངས་གནང་ཤིང་བཤད་གྲྭའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཡང་གནང་། སྐབས་དེར་དགོན་པ་འདི་ལ། གཏེར་སྒར་ངེས་དོན་ལུང་རིགས་འོད་གསལ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་གནང་བ་དང་། མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་དབང་ཆེན་མཆོག་བཤད་གྲྭའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཁན་པོར་བསྐོ་གཞག་གནང་། གཙོ་བོར་དགོན་པ་འདི་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཤད་གྲྭའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། ད་ལྟའི་ཆར་མཁན་པོ་ཁག་ཅིག་གིས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བར་མ་ཟད། ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་ཁྲིད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་སྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད། རང་བྱུང་འབྱུང་བའི་གོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲོད་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཡི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེར་བརྒྱབ་པས་དགོན་པ་འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆག་དང་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་ཉིད་དང་གྲྭ་ཤག་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཕོག དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གནས་ངེས་ཀྱི་སྐུ་མཚམས་ལས་གྲོལ་ནས། འཛམ་གླིང་ག་སར་ཐེབས་རྩ་བསྡུ་རུབ་གནང་ནས་སྦྱིན་བདག་དད་ལྡན་རྣམ་པས་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་པས་དགོན་པ་སླར་གསོ་གནང་། དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཆོས་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་ལྷ་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་གསར་དུ་སྐྲུན་ཟིན་གྲབས་ཡོད། སྤྱིར་གཏེར་སྒར་དགོན་པ་ནི། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་ནང་གི་གཏེར་སྒར་དགོན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དཔལ་གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན་དུ་གཏེར་སྒར་སློབ་གྲྭ་ཡང་ཚུགས་ཟིན་་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཤར་གླིང་གཏེར་སྒར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཏེར་སྒར། ཡོངས་དགེ་ནང་བསྟན་སྟི་གནས་སོགས་འཛམ་གླིང་ག་ས་ག་ལར་གཏེར་སྒར་གྱི་སྒོམ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དུ་མ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་ཟབ་རྒྱས་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡང་བལ་ཡུལ་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཊི་མན་རྡུ་ལ་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭ། ཡང་ཡོལ་མོ་ཡུལ་དུ་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལའང་བལ་ཡུལ་གཏེར་སྒར་དགེ་རྩའི་བརྒྱུད་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཡུལ་ལུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཀྱང་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ནིལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙོ་བོར་གནང་ཤིང་། ནང་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཡང་སྒོས་སུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དར་རྒྱས་གྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་ཤིང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མར་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།།
༼དཔལ་གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭ།༽
མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་དབང་ཕྱུགས་མཆོག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་ཏུ་གཏེར་སྒར་ངེས་དོན་འོད་གསལ་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད།
༼སློབ་གཉེར་གྱི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན།
བཤད་གྲྭའི་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་ནི་སྔོན་འགྲོར་སོང་བའི་ལོ་༡་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་༡༢་འགོར་བས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་༡༣་ཡི་འཛིན་རིམ་ཡིན་ལ། གཤམ་གསལ་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་གྱི་གསལ་བཤད་ཅིག་བཀོད་ཀྱང་མཚམས་རེར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་གཏོང་སྲིད་པར་མཁྱེན།
| Year | Core Class | Ancillary Classes |
|---|---|---|
| Preparatory Year | The Common Collected Topics of Dialectics - Level 1 | English; introductory Tibetan grammar and spelling |
| Year 1 | The Common Collected Topics of Dialectics – Levels 2 & 3 | English; the Tibetan grammar text called Mirror Elucidating the Difficult Points |
| Year 2 | Cognition and Reasoning by Yongdzin Namgyal Drakpa | English; the Tibetan grammar text called The Great Commentary on Grammar and Spelling |
| Year 3 | Dharmakirti’s Commentary on the Compendium of Valid Cognition, the chapters on one's own benefit and the benefit of others. | English; supplementary studies in Tibetan grammar and orthography |
| Year 4 | Prajna Paramita (Perfection of Wisdom), section 1 | English; supplementary studies – principally in Tibetan grammar and orthography |
| Year 5 | Prajna Paramita (Perfection of Wisdom), sections 2-4 | English; Nepali; supplementary studies – principally in Tibetan grammar and orthograpy |
| Year 6 | Prajna Paramita (Perfection of Wisdom), sections 4-8 | English; Nepali; supplementary studies – principally in Tibetan grammar and orthography |
| Year 7 | Karmapa Mikyö Dorje's commentary on Entrance to the Middle Way | English; Tibetan grammar and poetics |
| Year 8 | Nagarjuna’s Fundamental Treatise on the Middle Way | English; Tibetan grammar and poetics |
| Year 9 | Karmapa Wangchuk Dorje's commentary on the Abhidharma | English; Tibetan grammar and poetics |
| Year 10 | Dharmakirti’s Commentary on the Compendium of Valid Cognition, the chapters on direct perception and establishing validity | English; Tibetan grammar and poetics |
| Year 11 | Mandala of the Sun: A Commentary on the Vinaya; The Sutra of Individual Liberation; and Presentation of the Essence of the Three Vows | |
| Year 12 | The Sublime Continuum of the Mahayana; The Profound Inner Meaning; and the Hevajra Tantra |
| Time | Activity |
|---|---|
| 5:30-6:30am | Wake-up, wash, and memorize the root verses of the great treatises |
| 6:30-7:00am | Breakfast |
| 7:00-10:00am | Textual Study Class |
| 10:00-11:30am | Personal study, language classes, or other ancillary studies |
| 11:30 am-1:30pm | Midday break |
| 1:30-3:00pm | Personal study or ancillary classes |
| 3:00-3:30pm | Tea break |
| 3:30-4:30pm | Textual Review Class |
| 4:30-5:30pm | Meditation period |
| 5:30-6:15pm | Debate in the courtyard -- first shift |
| 6:15-7:00pm | Evening collation |
| 7:00-8:00pm | Ancillary textual study class or personal study time. |
| 8:00-8:30pm | Recitation of the root verses of the great treatises |
| 8:30-10:30pm | Debate in the courtyard -- second shift or oral practice |
| 11:00pm | Bedtime. All monks should be in bed by eleven o’clock |
༼ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག༽
༼གཟའ་འཁོར་གྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག༽
གཟའ་པ་སངས་ནས་ལྷག་པ་ལ་གོང་གི་ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་དང་སྟུན་བཞིན་ཡོད། གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་༨་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ཏུ་བོད་སྲོལ་ལྟར་རྟགས་གསལ་གཏོང་བ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲོལ་ལྟར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ལ་ཡང་གཟའ་ཁོར་རྟག་པར་གཟའ་ལྷག་པ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༤་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་གཟའ་པ་སངས་སྔ་དྲོའི་བར་དུ་གུང་སེང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
༼ཟླ་རེའི་མཛད་སྒོ༽
བོད་ཟླ་ཚེས་པ་༡༥་ཡི་སྔ་དྲོར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་གཏོང་བ་དང་། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཚོགས་བཞིན་ཡོད། བོད་ཟླ་ཚེས་པ་༢༩་ཡི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་(Extensive Offerings to the Protectors)ཡི་ཆོ་ག་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་ཟླ་ཚེས་པ་༣༠་ཡི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
༼ལོ་རེའི་མཛད་སྒོ༽
བོད་ལུགས་ལྟར་ལོ་གསར་ཚེས་པ་༡་ཡི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ངེད་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་༧་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཎྡ་ལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་འབུལ་བ་དང་། བསང་ཡང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
བོད་ཟླ་གཉིས་པ་ཚེས་པ་༢་ཡི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གུང་སེང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ།
དེའི་མཇུག་རྫོགས་སྐབས་སུ་ཉིན་གཉིས་རིང་དུ་དགོན་པ་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་འཛིན་ཁང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ཉིན་ལྔའི་རིང་དུ་བཀའ་སྒྱུར་འདོན་པ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་གའང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
དེ་དག་གྲུབ་པས་ད་ལོའི་འཛིན་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་བཞིན་ཡོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པ་ཚེས་པ་༤་ཡི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྷན་དུ་འཛོམས་པས་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་གྱི་དོན་དུ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་དང་། རྟགས་གསལ་གཏོང་བ། ལྗགས་རྩོམ་ཡང་འདོན་བཞིན་ཡོད།
བོད་ཟླ་དྲུག་པ་ཚེས་པ་༡༥་ཡི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དབྱར་གནས་སུ་བཞུགས་བཞིན་ཡོད། དབྱར་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་གཏེར་སྒར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གྲོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིན་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་རིང་དུ་པདྨ་བཛྲའི་ཆོ་ག་ཆེན་མོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
སྟོན་ཁའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་༧ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་གི་ཕྱག་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཉིན་བདུན་ནམ་དགུ་ཙམ་རིང་དུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་གསོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།
བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ཚོད་རེའུ་མིག་ལ་ལྟོས་པར་འཛིན་གྲྭ་མཚམས་འཇོག་པ་དང་། དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཁོམ་པ་ཡོད། རྒྱུགས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ་ཡིག་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་རྩོད་རྒྱུགས་གསུམ། དེ་གསུམ་ཆ་ཉིན་བཅུའི་རིང་དུ་ལེན་བཞིན་ཡོད།
རྒྱུགས་སྤྲོད་བླངས་ཟིན་པས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཞིན་ཡོད།
བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཚེས་པ་༢༤་ནས་༣༠་བར་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཡི་ཆོ་ག་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
སྐབས་སྐབས་སུ་གཏེར་སྒར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རེ་བ་ཞུས་པས་ཉིན་གཅིག་གི་རིང་དུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་དུ་འཛམས་ནས་གསོན་པོའམ་གྲོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་གཏོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་སོགས་འདེབས་བཞིན་ཡོད།